Oriki-Ori

ORI

El cuerpo humano según los yorubas esta compuesto de siguientes partes.

ARA: Cuerpo físico o visible.

OJIJI: La sombra, acompaña al ser humano adonde quiera que vaya, lo mismo es su amigo que su enemigo.

EMI: Es el aliento, la respiración, el soplo de la vida que anima al cuerpo. Es el oxigeno que oxida la sangre y produce el calor necesario para la vivencia celular…

OKAN: el corazón, es el responsable de mantener todas las partes del cuerpo vivas llevando el liquido vital (sangre) cargado de oxigeno y de alimento a estas.

ORI: La cabeza: es la que piensa y ordena a ARA los movimientos y acciones, así como ordenas todas las funciones vitales y es el contenedor de ORI INU.

ORI INU: Esta catalogado como el espíritu interno del ser humano, es el YO de cada cual, es la parte mas importante y además invisible de la existencia. Hace independiente a cada uno de los humanos.

OPOLO: el cerebro, es el que acumula a través de los años los conocimientos que necesitará ORI para la comprensión, el conocimiento y la inteligencia aspectos que utilizará para el mejoramiento de su desenvolvimiento dimensional.

IPAKO: Cerebelo: parte que gobierna las acciones de ara.

ABIBO: Es el orisa que enseñó a los hombres a trabajar y a mover los miembros. Vive dentro del cerebro y es de la familia de ORI controla los hemisferios cerebrales.

EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFA FUN ORISHEEKU OMO OGUN, A BUFUN RILEEMERE OMO IJA, A DIFA FUN AFUWAPE TII SHOMO ORUNMILA.

Traducción:

Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado para orisheeku,  el hijo de ogun, para orileemere el hijo de ija (el orisa más pequeño del panteón yoruba) y lo profetizado para afuwape el hijo de Òrúnmìlà.

Esta historia refiere cuando los tres personajes bajaron a aiye (la tierra) para escoger su ORI o cabeza. Los dos primeros se apuraron y fueron donde ajala (el constructor de cabezas) para que se las diera y al no encontrarlo escogieron las primeras que vieron, las cuales cuando comenzó a llover se deshicieron. Afuwape, el hijo de Òrúnmìlà fue al llamado de su padre e hizo el sacrificio prescrito por este y fue donde ajala y pudo encontrarlo y este le dio la mejor cabeza del mundo. Solo la obediencia a nuestros Orishas y ancestros y la paciencia nos dará el triunfo definitivo.

Debido a cambios químico orgánicos del cuerpo humano, se establecerán tres campos magnéticos definidos en el cuerpo humano.

Dos de ellos: positivo y negativo irán desde cada hemisferio cerebral hasta los pies en forma invertida haciendo la figura de un ocho y encontrándose en el ombligo donde a su vez estará el centro de gravedad y donde se unen ambas cargas. Estas cargas son positiva y negativas y van del mas o menos 1 al más menos 256 (Odù positivo o negativo; iré o ayewo) y serán alteradas en cada individuo por zona geográficas, personas a su alrededor, animales, naturaleza completa, comidas que consuma, colores, etc. La tercera fuerza es una fuerza que rodea al cuerpo y va en sentido contrario a la rotación terrestre y crea a su vez un campo magnético de atracción que es la que hace que el alma u ORI penetre a través de la mollera del niño y comienza a gobernar dos hemisferios separados del cerebro, esto se ve en el Odù:

IROSUN MEJI: ARIRO SOWO GINI GINI MOKO IRAWO BESE LEYIN ERAN OJU IMO KIRAWO MATU ERON SE

Que narra cuando Irosun Meji fue a pedir mejorar su destino y se encontró conElenini la deidad del infortunio y allí le hizo sacrificios y cuando bajó rápido hacia tierra y ésta darse cuenta que la habían timado, ya que Olodumare había oído gracias al ebo las súplicas de mejorar el destino de Irosun Meji, lo persiguió y solo pudo introducir su dedo índice en lo que hoy es el orificio donde se encuentra la medula espinal, olvidando así el ser humano en el momento de su nacimiento y entrada del espíritu al cuerpo de lo que ha sucedido en las vidas anteriores.

Ori entonces se ubicara entre dos hemisferios cerebrales separados, hacen un triángulo y según la capacidad e interés de aprendizaje del individuo, harán que los hemisferios sean más o menos funcionales, dando esto más capacidad a ORIen análisis y razonamientos.

Cita Ogbe di:

OGBE DI PEPERE LODAFUN KORI TI O KUNLE TI O YANWA TI ELININI

Traducción:

Cerrado copiosamente, fue lo profetizado para ORI cuando se arrodilla y escoge su destino y vence sus obstáculos.

Se cree que en el momento de nacer y entrar ORI INU en ORI, la persona arrodillada (posición fetal) ya escogió su destino y los obstáculos comenzarán a frustrar la llegada a Orun orere.

ORI INU, a su vez se subdivide en dos partes: ORI APERE y APARI INU.

ORI APERE: Es el camino predestinado en la tierra que seguirá cada individuo.
APARI INU: Este será el comportamiento o carácter de la persona, el cual en definitiva mejorará o empeorará su ORI APERE o predestinación en su paso terrenal. Si su APARI INU es bueno, entonces podrá llevar las vicisitudes de la vida en paz y conformidad podrá aminorar los pesares y esquivar los tropiezos, aminorara las consecuencias negativas, no le dará importancia a las cosas materiales que solo nos acompañan por un corto tiempo, pondrá todo en función de la espiritualidad y su capacidad de adaptarse al destino preconcebido lo llevará a la felicidad que radica sólo en despojarse de los sentimientos impuros que opacan el poder interno de cada cual y son estos: la vanidad, el odio, los celos, el egoísmo, la maldad, el rencor, etc.

Si es así, habrá logrado el término denominado IWA PELE que es la paz interna y el control de ORI APERE alcanzando así el estado de ORUN RERE, que es el cielo o la dimensión de las divinidades, es decir se convertiría en un ORISA, que es el verdadero objetivo de quien procesa la religión de IFA, cosa esta que no se les explica a los interesados en nuestra religión y por ello existen muchas confusiones y decepciones.

Para tener en cuenta que ocurriría en el caso contrario al anterior, tendríamos que hablar sobre lo que llaman los católicos: DIABLO.

El diablo no existe, el diablo es una metáfora de una condición maligna originada por la incapacidad de algunos o muchos individuos en adaptarse a la capacidad total de su ORI APERE o destino. Al no adaptarse a su destino, recurrirán a malas acciones para obtener ganancias materiales, esto seria: el robo, la maldad, la estafa, la muerte, etc. A sumo grado tendrán un APARI INU destructivo.

Ifá dice:

IWA RE LAYE YII NI YOO DA O LEJO.

Traducción:

NUESTRO CARACTER EN LA TIERRA PROFERIRA SENTENCIA CONTRA NOSOTROS.

Estos malignos serán los llamados arajes (arayes), que serán los espíritus impuros encarnados que pondrán a prueba nuestro APARI INU, en el paso por la vida.

Quien su APARI INU este en desacuerdo con su ORI APERE obtendrá el estatus de ORUN APADI, que es una dimensión de sufrimiento y allí esperaran cuando mueran hasta que les llegue el turno de regresar a la tierra, (aiye), que es el camino donde pasamos las pruebas y según vayamos mejorando nuestra espiritualidad iremos alcanzando los distintos niveles de orun hasta alcanzar el final ORUN RERE.

Ifà dice que la tierra es un mercado, el cielo es nuestra casa.

Los animales serian un ejemplo para nosotros a seguir, pues la jicotea se conforma con nadar en su agua y allí encuentra su alimento y lo hace bien, pero nunca se le ocurre volar como el águila, así como el águila, vuela alto y veloz captura su presa donde quiera, pero no le da por meterse a nadar en el agua ni comer lo que come la tortuga.

La inconformidad es el peor enemigo de APARE INU y al a vez si APARI INU se echa a perder, nuestros ORI APERE será un desastre.

ORI ya escogió antes de llegar a tierra y penetrar en su nueva morada (cuerpo) un destino y este deberá ser cumplido. Al llegar a tierra como dijimos anteriormente, se pierde la memoria de lo que juramos cumplir a modo de rectificar nuestros pecados pasados. Si la persona desea hacer otra cosa que no fue lo que decidió en orun, entonces la vida se convertirá en un caos y vendrá el sufrimiento.

Entonces es que entra a hacer función el orisa tutelar através de un asentamiento y un itan, el cual le dirá al individuo la forma de vivir que escogió y que debe hacer para superar los obstáculos a que será sometido y que el mismo escogió.

De nada vale que una persona se asiente Oosa si en realidad no va a cumplir su destino, pues es ORI el que decide que hacer o que no hacer; cualquier duda que la persona tenga acerca de una decisión que esta confusa para él, entonces entra en efecto el oráculo de Ifà.

A esto se debe que los itan de orisa e Ifà tenga una similitud exacta en su conversación.

Los distintos niveles serán alcanzados así sea logrado el avance de espiritualidad de cada individuo. Estos podrán lograrse de dos maneras: el sufrimiento o el conocimiento este último hará innecesario la utilización del segundo.

Con el conocimiento nos daremos cuenta que: en qué se diferencia un Mercedes Benz de un otro auto, en que tiene lujo? es absurdo, pues ambos nos llevaran a un mismo sitio de la misma manera, en que se diferencia una marca de ropa a otra, la marca? su función es la misma, taparnos el cuerpo.

Debemos pensar que Olodumare dotó a cada cual de virtudes y defectos y como por ejemplo los pájaros, todos tienen plumas, pero tienen diferentes picos y patas y sus formas de alimentarse son diferentes, ningún zunzún se puede alimentar como águila ni ningún águila puede vivir como el zunzún.

Si nos ponemos a pensar en qué radica la razón por la cual, vamos todos a las escuelas, tenemos un idioma común allí, nos alimentamos básicamente de lo mismo y recibimos las mismas lecciones en las distintas materias, por qué es que todos no razonamos igual y somos capaces de transitar en la vida por un camino similar, tener las mismas actuaciones, alcanzar los mismos niveles y dirigirnos correctamente etc. Por qué se gradúan cientos de profesionales y sólo unos pocos crean o inventan algo importante?

Vieron clases diferentes? No.

La respuesta a estas preguntas es fácil: todos los seres humanos tienen una espiritualidad diferente que va desde el primer nivel hasta el noveno, cada espíritu según el nivel alcanzado al momento así será su razonamiento y comportamiento.

El sacrificio natural parte de nuestro razonamiento, pues el 90 por ciento de los problemas que aquejan al humano provienen de el mismo por ejemplo: si no estudiamos, nuestro salario va a ser mínimo, si tenemos mal comportamiento, robamos, etc., iremos presos, si consumimos alcohol o drogas nuestra salud será quebrantada, si tenemos 20 hijos, vamos a ver de que forma los mantenemos y si nos casamos con una pareja no adecuada, imaginen los acontecimientos futuros.

Realmente si nos sacrificamos podremos obtener las cosas que deseamos sin buscarnos otros problemas.

Además de los sacrificios o ebos, debemos obedecer los EEWO, tabúes y prohibiciones de comidas, pues se dice que los EEWO son los elementos con que Ajala mopin moldeo nuestro ORI y por tanto no debemos transgredirlas o consumirlas a riesgo de no sólo enfermar sino que las cosas no nos salgan como estimamos.

El ORI del sacerdote es un ORI líder, ya que guiara a los demás por el camino correcto, pero para poder guiar a otros ORI, se necesita tener el propio en buen orden o IWA PELE (Buen Comportamiento).

Como ir a casa de alguien para resolver un problema, si el propio adivino tiene lo mismo o esta peor que él.

Para dar hay que tener, no se trata de tener riquezas, pues sabemos que el babalawo hace un voto de pobreza ante Odù, pero si no debe de carecer de los valores elementales de rigor, no excesos, pero tampoco carencia. El Awo de Òrúnmìlà debe ser un modelo de persona en cuanto a su ética y su moral.

Bibliografía consultada:

• Libro de Ifakayode.
• Bernard Mapouil
• Ifabilawo.

Colaboración de Eduardo Duarte Awo Oshe Di

Ejiogbe ese ifa 2

LA CABEZA COMO UNA DIVINIDAD

El Awó que hizo adivinación para la cabeza, Ori-Omo Atete Ni Iron (en lo adelante llamado Ori) se llamaba Amure Awó Eba Ono, quien vivió en el cielo. Orunmila invitó a Amure a que hiciera adivinación para él, acerca de cómo llegar a tener una fisonomía completa, porque ninguna de ellas (las divinidades) tenía una cabeza en ese entonces. El Awó le dijo a Orunmila que frotara ambas palmas en alto y rogara tener una cabeza (duzosori en yoruba o uhunswun en bini). Se le dijo que hiciera sacrificio con cuatro nueces de kola, una cazuela de barro, una esponja de jabón. Se le dijo que guardara las nueces en un lugar sagrado sin partirlas porque un visitante inconsecuente vendría más tarde a hacerlo. Ori (cabeza) también invitó a Amure para hacer la adivinación y se le dijo que sirviera a su Ángel Guardián con cuatro nueces de kola las cuales él no podía costear, aunque se le señaló que sólo comenzaría a prosperar después de realizado el sacrificio. Luego de realizar su propio sacrificio, Orunmila dejó las cuatro nueces de kola en su lugar sagrado de Ifá como se le había dicho que hiciera. Poco después Eşu anunció en el Cielo que Orunmila tenía cuatro bellas nueces de kola en su santuario y que estaba buscando una divinidad para que las partiera. Encabezadas por Ogún, todas las divinidades visitaron a Orunmila una tras otra, pero él le dijo a cada una de ellas que no eran lo suficiente fuertes para partir las nueces de kola. Ellas se sintieron desairadas y se alejaron de él molestas. Hasta el mismo Orişa Nlá (Dios el hijo) visitó a Orunmila, pero éste lo obsequió distintas y mejores nueces de kola, señalando que las nueces en cuestión no estaban destinadas a ser partidas por Él. Como se sabe que Dios nunca pierde la paciencia o calma, Éste aceptó las nueces de kola frescas que Orunmila le ofrecía y se marchó. Finalmente, Ori decidió visitar a Orunmila, ya que él era la única divinidad que no había tratado de partir las misteriosas nueces de kola esencialmente cuando ni siquiera podía permitirse comprar aquellas con que se le había requerido servir a su Ángel Guardián. Entonces se dirigió rodando hasta la casa de Orunmila. Tan pronto como Orunmila vió a Ori acercarse rodando a su casa, salió a su encuentro y lo metió cargado. Inmediatamente Orunmila cogió la cazuela de barro, la llenó de agua y usó la esponja y el jabón para lavar a Ori, luego de secarlo, Orunmila llevó a Ori hasta su santuario y pidió que partiera las nueces de kola porque desde hacía mucho éstas le habían sido reservadas. Luego de agradecer a Orunmila su honroso gesto, Ori rezó por Orunmila con las nueces de kola para que todo lo que éste hiciera tuviera cumplimiento y manifestación. A continuación Ori utilizó las nueces de kola para orar por él mismo para tener un lugar de residencia permanente y muchos seguidores. Entonces Ori rodó hacia atrás y arremetió contra las nueces de kola y éstas se partieron con una ruidosa explosión que se escuchó a todo lo ancho y largo del cielo. Al escuchar el ruido de la explosión, todas las otras divinidades comprendieron de inmediato que finalmente habían sido partidas las nueces de kola del santuario de Orunmila y todas sintieron curiosidad por saber quién había logrado partir las nueces que habían desafiado a todos, incluso a Dios. Cuando posteriormente Eşu anunció que había sido Ori quien había logrado partirlas, todas las divinidades concordaron en que la cabeza era la divinidad indicada para hacerlo. Casi inmediatamente después, las manos, los pies, el cuerpo, el estómago, el pecho, el cuello, etc, quienes hasta entonces habían tenido identidad específica, se reunieron todos y decidieron irse a vivir con la cabeza, no habiendo comprendido antes que ésta fuera tan importante. Juntos, todos levantaron a la cabeza sobre ellos y allí, en el santuario de Orunmila, la cabeza fue coronada como rey de cuerpo. Es a causa del papel desempeñado por Orunmila en su fortuna que la cabeza toca el suelo para demostrar respeto y reverencia a Orunmila hasta el día de hoy. Esta también es la razón de que a pesar de ser la más joven de todas las divinidades, Orunmila sea la más importante de todas ellas. Para que el hijo de Ejiogbe viva mucho tiempo en la tierra, él debe buscar Awos que inteligentemente le preparen un jabón de baño especial en el cráneo de cualquier animal. Ejiogbe es la divinidad patrona de la cabeza, porque fue él en el cielo quien realizó el sacrificio que convirtió a la cabeza en el rey del cuerpo. Ejiogbe ha resultado ser el más importante Olodu o apóstol de Orunmila en la tierra a pesar que originalmente era uno de los más jóvenes. Él pertenece a la segunda generación de los profetas que se ofrecieron para venir a este mundo para mediante el ejemplo, hacerlo un mejor lugar para los que lo habiten. Él fue un apóstol de Orunmila muy caritativo tanto cuando estaba en el cielo como cuando vino a este mundo.

La Cabeza como una divinidad

El Awó que hizo adivinación para la cabeza, Ori-Omo Atete Ni Iron (en lo adelante llamado Ori) se llamaba Amure Awó Eba Ono, quien vivió en el cielo. Orunmila invitó a Amure a que hiciera adivinación para él, acerca de cómo llegar a tener una fisonomía completa, porque ninguna de ellas (las divinidades) tenía una cabeza en ese entonces. El Awó le dijo a Orunmila que frotara ambas palmas en alto y rogara tener una cabeza (duzosori en yoruba o uhunswun en bini). Se le dijo que hiciera sacrificio con cuatro nueces de kola, una cazuela de barro, una esponja de jabón. Se le dijo que guardara las nueces en un lugar sagrado sin partirlas porque un visitante inconsecuente vendría más tarde a hacerlo. Ori (cabeza) también invitó a Amure para hacer la adivinación y se le dijo que sirviera a su Ángel Guardián con cuatro nueces de kola las cuales él no podía costear, aunque se le señaló que sólo comenzaría a prosperar después de realizado el sacrificio. Luego de realizar su propio sacrificio, Orunmila dejó las cuatro nueces de kola en su lugar sagrado de Ifá como se le había dicho que hiciera. Poco después Eşu anunció en el Cielo que Orunmila tenía cuatro bellas nueces de kola en su santuario y que estaba buscando una divinidad para que las partiera. Encabezadas por Ogún, todas las divinidades visitaron a Orunmila una tras otra, pero él le dijo a cada una de ellas que no eran lo suficiente fuertes para partir las nueces de kola. Ellas se sintieron desairadas y se alejaron de él molestas. Hasta el mismo Orişa Nlá (Dios el hijo) visitó a Orunmila, pero éste lo obsequió distintas y mejores nueces de kola, señalando que las nueces en cuestión no estaban destinadas a ser partidas por Él. Como se sabe que Dios nunca pierde la paciencia o calma, Éste aceptó las nueces de kola frescas que Orunmila le ofrecía y se marchó. Finalmente, Ori decidió visitar a Orunmila, ya que él era la única divinidad que no había tratado de partir las misteriosas nueces de kola esencialmente cuando ni siquiera podía permitirse comprar aquellas con que se le había requerido servir a su Ángel Guardián. Entonces se dirigió rodando hasta la casa de Orunmila. Tan pronto como Orunmila vió a Ori acercarse rodando a su casa, salió a su encuentro y lo metió cargado. Inmediatamente Orunmila cogió la cazuela de barro, la llenó de agua y usó la esponja y el jabón para lavar a Ori, luego de secarlo, Orunmila llevó a Ori hasta su santuario y pidió que partiera las nueces de kola porque desde hacía mucho éstas le habían sido reservadas. Luego de agradecer a Orunmila su honroso gesto, Ori rezó por Orunmila con las nueces de kola para que todo lo que éste hiciera tuviera cumplimiento y manifestación. A continuación Ori utilizó las nueces de kola para orar por él mismo para tener un lugar de residencia permanente y muchos seguidores. Entonces Ori rodó hacia atrás y arremetió contra las nueces de kola y éstas se partieron con una ruidosa explosión que se escuchó a todo lo ancho y largo del cielo. Al escuchar el ruido de la explosión, todas las otras divinidades comprendieron de inmediato que finalmente habían sido partidas las nueces de kola del santuario de Orunmila y todas sintieron curiosidad por saber quién había logrado partir las nueces que habían desafiado a todos, incluso a Dios. Cuando posteriormente Eşu anunció que había sido Ori quien había logrado partirlas, todas las divinidades concordaron en que la cabeza era la divinidad indicada para hacerlo. Casi inmediatamente después, las manos, los pies, el cuerpo, el estómago, el pecho, el cuello, etc, quienes hasta entonces habían tenido identidad específica, se reunieron todos y decidieron irse a vivir con la cabeza, no habiendo comprendido antes que ésta fuera tan importante. Juntos, todos levantaron a la cabeza sobre ellos y allí, en el santuario de Orunmila, la cabeza fue coronada como rey de cuerpo. Es a causa del papel desempeñado por Orunmila en su fortuna que la cabeza toca el suelo para demostrar respeto y reverencia a Orunmila hasta el día de hoy. Esta también es la razón de que a pesar de ser la más joven de todas las divinidades, Orunmila sea la más importante de todas ellas. Para que el hijo de Ejiogbe viva mucho tiempo en la tierra, él debe buscar Awos que inteligentemente le preparen un jabón de baño especial en el cráneo de cualquier animal. Ejiogbe es la divinidad patrona de la cabeza, porque fue él en el cielo quien realizó el sacrificio que convirtió a la cabeza en el rey del cuerpo. Ejiogbe ha resultado ser el más importante Olodu o apóstol de Orunmila en la tierra a pesar que originalmente era uno de los más jóvenes. Él pertenece a la segunda generación de los profetas que se ofrecieron para venir a este mundo para mediante el ejemplo, hacerlo un mejor lugar para los que lo habiten. Él fue un apóstol de Orunmila muy caritativo tanto cuando estaba en el cielo como cuando vino a este mundo.

Ika Fu Ese Ifa 2

Mi Ori me Ayudará

No permitas que la muerte golpee a los malvados quienes se despiertan para desearnos mal

Déjalos vivir para que nos vean con buen espíritu

No permitas que la enfermedad afecte al villano que es malicioso

Déjalos ser testigos de la Bondad que nuestro Ori nos traerá

Si el Ori de uno espera bondad

Finalmente será dotado de bondad

Adivinó para Ori quien iba del Cielo a la Tierra

Quién me va a apoyar más?

Mi Ori siempre me ayudará

Mi Ori me dotará con todas las cosas buenas de la vida

Mi Ori me hará victorioso                                  

Quién me va a apoyar más?

Mi destino nunca me abandonará

Fuente: Araba del Reino de Oworonsoki, Lagos Nigeria.

Oriki Ori 1

Bi o ba maa lowo,
Beere lowo orii re,
Bi o ba maa sowo,
Beere Lowo ori re wo,
Bi o ba maa kole o,
Beere lowo orii re,
Bi o ba maa laya o,
Beere lowo orii re wo,
Ori mase pekun de,
Lodo re ni mi mbo,
Wa sayee fun awon omo mi di rere,
Ase.

Si quieres tener dinero,
Consulta a tu cabeza,
Si deseas comenzar a comerciar,
Consulta a tu cabeza,
Si quieres construir una casa,
Consulta a tu cabeza,
Si quieres una relación,
Consulta primero con tu cabeza,
Por favor espíritu interior no cierres la puerta,
Es hacia ti a quien yo me dirijo,

Ven y haz mi vida próspera,
Así sea.

Ejiogbe

Odu Ejiogbe habla de la buena luz del bienestar, la victoria sobre los enemigos, despertar espiritual, larga vida y paz mental (tranquilidad).

Negocios nuevos o de altura (grandes) relaciones o experiencias espirituales pueden ser esperadas. Hay posibilidad de un comportamiento de celos obsesivos que requieren sentido común para salir de eso.

Ejiogbe es el Odu más importante. Simboliza el principio masculino y por lo tanto es reconocido como el padre de los Odus. En el orden exacto de Orunmila, Ejiogbe ocupa la primera posición.

En Ejiogbe, los dos lados del Odu son idénticos, Ogbe está tanto en el lado derecho como en el izquierdo, por lo tanto el Odu debería llamarse Ogbe Meji, sin embargo es conocido universalmente como Ejiogbe porque el prefijo “Eji” también significa “dos”. Ese es el balance de las fuerzas en Ejiogbe, el cual siempre es de buen augurio.

En una sesión de adivinación, el cliente a quien le aparece Ejiogbe está buscando paz y prosperidad. El cliente ha consultado Ifá porque él o ella quieren tener un niño o desean embarcarse en un nuevo proyecto. Ifá dice que si el cliente hace una ofrenda, todas las peticiones del cliente serán conocidas y todos sus intentos o proyectos serán un éxito. Es necesario el sacrificio para obtener la victoria sobre enemigos, quienes están obstaculizando al cliente. Si el cliente ha estado trabajando sin progresar o comerciando sin beneficios, Ifá predice prosperidad o salud si la persona hace los sacrificios necesarios. En Ejiogbe, Ifá predice vida larga al cliente si éste se ocupa y toma previsión de su salud.

Personas encarnadas en el Odu de Ejiogbe debe siempre consultar el oráculo de Ifá antes de tomar cualquier decisión importante en su vida.

EN ESTE ODU NACE:

1. Los vasos sanguíneos, la linfa, la columna vertebral y esternón, sostén de la caja toráxica.
2. El Agban Fogede.
3. La gran virtud de la palabra de Obi.
4. El estado de las provincias.
5. Es el principio de todas las cosas.
6. Aquí fue donde la ceiba se hizo sagrada.
7. Aquí fue donde se formó el agua, las palmas, las espinacas y el kola.
8. Aquí habla la voluntad.
9. La gran consagración de Ori.
10. Poner un pedazo de obi debajo del pie izquierdo a la persona que se le está haciendo un Itá.
11. El golpe de Estado.
12. Que la cazuela de Osanyin para el Santo no lleve candela porque baba se la quitó.
13. Que el Awó que tenga este Odu de Ifá no pueda matar animales por gusto sin antes preguntarle a Orunmila.
14. La dispersión de los idiomas.
15. Que el Awó de este Odu y Ogbe Roso nunca anden juntos.
16. Que Olofin se retire del cuarto de Ifá después de su comida el 6° día.
17. Los ríos.
18. Que Orunmila sólo coma adie dundun por sentencia de Olofin y Él pasarle la mano con epó y grasa de adie para que no se ponga ofo.
19. El por qué se le da agua a los Santos cuando vienen, porque vienen sedientos (camino de Olofin y los niños).
20. El lavarle las patas a los animales de plumas que se sacrifican a los Santos y Orişas.

MARCA:

• Humildad y paciencia.
• Problemas de la válvula mitral.
• Darle de comer a la cabeza.

HABLA:

• Eşu Obasin, Eşu Abanunkue, Oduduwa, Ogún, Oşún, Ikú, Yemonjá, Şangó, Oke, Okpele, Ori Inu, Sankpana, Osanyin, Orişanlá, Olokun, Oşosi, Inle, Olodumare, los Caballeros Celestiales, Elenini, Los Ibejis e Idehu, Ota Olé, Iroko, Aiye, Aje, Esisa, Oyá, Faes, Abikués o Hadas, Iyami Oşoronga, Divinidad de la Concordia, Obia, Uwen, Ora, Lerón, Yewa.
• De pérdidas y llantos.
• La voluntad.
• De tres hermanos uno omó Orunmila, otro omo de Obatalá y el otro de Yemonjá.
• De caretas y de cegueras.
• De ras de mar y de sus nefastas consecuencias.
• El cazador que tenía mala situación e Ifá le aconsejó que orugbo con cartucheras y flechas.
• La mariposa que se le quemó las alas por querer volar antes de tiempo.
• De la guerra del Ekuté con Oşún, Ogún y Oşosi, donde Oşosi lo prende, Oşún lo sentencia y Ogún lo mata.

• Aquí es donde el buitre desciende sobre los cadáveres.

RECOMENDACIONES.

• Baba Ejiogbe: este Odu de Ifá es la cabeza y se puede afirmar que todos los Oşas y Orişas hablan o se manifiestan en el mismo, por lo que el dueño de este Ifá está llamado a recibir a su tiempo todos los poderes de Ifá, comenzando por Oduduwa, y después continuando con los otros de acuerdo a sus posibilidades. Jurarse en Orun y recibir Olokun, Osanyin, Olofin y Ori.
• Por este Ifá el Awó siempre tiene que tener un Okpele en el bolsillo.
• No tiene ni padrino ni madrina de Oşa y tiene que ir pensando en buscarlo para que le ponga los collares.
• Pasar por la noche por la orilla del mar y ofrendarle frutas al agua pidiendo que sus pasos sigan el triunfo.
• Habla del cazador que tenía una mala situación porque no lograba cazar nada y fue a verse con Orunmila e Ifá le dijo: tienes que hacer ebo con una cartuchera y ofa meta. Hay que hacer ebo con las herramientas de trabajo.
• Hay que rogarle a Oba, a Obatalá o al Oşa que defiende y a su ángel de la guarda.
• El dueño de este Ifá tiene que enterrar siete Elegbas en siete lugares distintos de la ciudad.

PROHIBICIONES.

• Cuando se ve este Ifá hay que estar siete días sin salir a la calle.
• No se puede usar ropas de rayas porque le atrae la prisión.
• No se meta en nada que no le importe.
• No reciba ni lleve recados de noche.
• No entre en ninguna casa sin permiso para que no pase un bochorno, no permita que en su casa los niños se arrastren por el piso.
• No se puede jugar ni ser jugador porque se va a la destrucción y a la ruina.
• No se puede tener tres mujeres al mismo tiempo, 1, 2 o 4.
• El cónyuge de Ejiogbe debe ser de color distinto al suyo, blanco o negro, nunca mulato.
• No se ande jamás con cosas de brujo.
• No se come boniato, ni huevos, ni guanábana.
• Aquí fue donde Olofin se alejó de la tierra por causa del humo de las fogatas que los hombres empezaron hacer sobre la tierra. Esto prohíbe fumar en el Igbodun de Ifá mientras Olofin está en el mismo.
• Representa los rayos del sol y el punto cardinal este. Baba Ejiogbe marca: persona desgraciada en amores y para evitar eso tiene que hacer ebo con: eyele meta funfun, awa merin, osun naburu efun, que se lleva a loma con el ebo.
• No puede estar en lugares oscuros.
• Habla de un ras de mar y sus fatales consecuencias.
• Habla de la guerra de okute con Oşun, Ogún y Oşosi. En este Ifá se le pone ju-ju de aikordie en su ade (corona) por la razón de que Olofin se rogaba su leri con aikordie.
• Hay un vecino que habla con usted con el fin de saber todo lo suyo.
• No puede coger mucho sol. No debe ir a ver enfermos ni a velorios ni al cementerio.
• No puede comer ningún tipo de cabeza ni de cola de animales, ni boniatos, frutas carnosas, guanábana, ni comidas saladas, picantes ni recalentadas.

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REFRANES DE BABA EJIOGBE.

1. La corona del gallo es su cresta.
2. jamás el camino de Ikú está cerrado al perro, igual a la tiñosa en el aire.
3. La tiñosa se posa sobre un cuerpo sin vida y dice: yo estoy sobre un cadáver gracias a Ejiogbe.
4. La cola del pescado no cesa de moverse.
5. El elefante es muy fuerte pero no lo suficiente para derrotar al viento.
6. Los ojos no pueden subir de la cabeza.
7. El quimbombó no puede crecer más alto que aquel que lo sembró, si crece así lo cortamos y lo arrancamos.
8. Ningún gorro puede ser más famoso que una corona.
9. La cabeza lleva al cuerpo y un solo rey gobierna su pueblo.
10. Las plumas jóvenes crecen más frondosas que las viejas.
11. Es un error no aprender de los errores cometidos.
12. Mientras hay vida hay esperanza.
13. No hay sonido tan fuerte que pueda opacar el sonido de la campana.
14. Dos amigos inseparables se separan.
15. Rey muerto, rey puesto.
16. Todo lo que tengo, todo me falta.
17. Olodumare le da barba al que no tiene quijada.
18. Protector de la ciudad, es el hombre de Eşu.
19. El dinero se sienta sobre la cabeza.
20. Las deudas cuelgan de nuestros cuellos.
21. No tan pobre que se le vea el ano.
22. La cabeza manda al cuerpo.
23. La felicidad en casa del pobre dura poco.
24. Este río y el otro, tienen un solo rey, el mar.
25. Todos los honores de las aguas, que hay en la tierra, no son tan grandes, como el honor del mar.
26. La mano alza más alto que la cabeza, sólo para protegerla
27. El hueco abre su boca, el hueco no abre su boca por gusto.
28. Cuando la cabeza se tiene sobre los hombros, el pensamiento sobre el horizonte y los pies sobre el agua salada, no nos cabe la menor duda de que estamos frente al mar.
29. No hay variedad de telas que sea singular entre las telas.
30. Caracteres similares forman una amistad.
31. Para encontrar a un elefante hay que ir al bosque, para encontrar a un búfalo hay que ir a la pradera, pero un pájaro de airón solo se puede encontrar al cabo de mucho tiempo.
32. La lluvia forma nubes negras en el cielo para bien de los sordos y hace ruidos para bien de los ciegos.
33. Los ojos serán rojos pero no ciegos, el plátano parece maduro pero no está suave, el problema que causa ansiedad se resolverá, no matará a nadie.
34. El hombre rico come sin queja alguna, el pobre come vorazmente, el pobre que se asocia con un rico se vuelve impertinente.
35. Cuando nace un niño con cabeza grande y cuerpo chiquito, es de suponer que éste cuando crezca vivirá de ella.
36. Paloma que con su plumaje blanco nace, jamás su color cambia.
37. El camino es libre para el perro.
38. El cerdo puede pasar la vida sobre la piedra, pero prefiere vivir debajo de ella.
39. Hay un mal que toca en el Cielo y en la Tierra.
40. Ni de ancho ni de largo la mano puede ser más grande que la cabeza.
41. La piedra china nunca se ablanda.
42. Un solo rey gobierna a un pueblo.
43. Aquel que oculta sus males será enterrado con ellos.
44. Ningún paño de cabeza puede ser más ancho que el que usan los ancianos de la noche.
45. Ningún traje es más largo que el que usan las brujas.
46. El mar hizo un sacrificio y volvió a su hueco.
47. La palmera tiene más influencia que los demás árboles del bosque.
48. Nadie se come la tortuga con el carapacho.
49. Nadie se come un carnero con los cuernos.
50. La concha de la babosa se conserva después de comerse la carne.
51. No hay mal que dure cien años, ni médico que lo asista, ni cuerpo que lo resista.
52. Nosotros no somos tan grande como el elefante, ni tan robustos como el búfalo.
53. Por los caminos y calzadas no hay distinción, lo mismo camina el bueno que el malo.
54. La sabiduría, la comprensión y el pensamiento, son las fuerzas que mueven a la Tierra.
55. Los retoños de Okan (planta trepadora), se extiende sobre el camino.
56. Ningún rey es tan grande como el mismo Orunmila.
57. La fronda de la palmera es a menudo más alta que las hojas de la palmera en la punta de ésta.
58. Ningún bosque es tan espeso que el árbol de Iroko no pueda ser visto.
59. Las partes más frondosas de las palmas más jóvenes, llegan más alto que las de las palmas más viejas.
60. El médico puede curar a otros pero no a sí mismo.
61. Quien realiza numerosos actos misteriosos durante la niñez es considerado un niño prodigio.
62. A veces la muerte es el resultado de ignorar los consejos de los mayores.
63. Una larga discusión lo lleva a uno tan lejos como el Ifá.
64. Una persona suma a lo que ya tiene.
65. Sobreviviré a las frías manos de la muerte.
66. El azadón arrastra al hogar regalos dentro y fuera de la casa.
67. Prosperaré en la vida así como en el más allá.
68. Las pezuñas del tigre no se usan como un cuchillo para arañar el cuerpo humano.
69. La carga y descarga así como el ir y venir, nunca termina para las hormigas termitas.
70. A los reyes de Aro, Gero y Beni, se le entregan solamente regalos respetables.
71. La muerte y la enfermedad no libran la guerra en casa de Olodumare.
72. La boca de la ardilla es lo que hace perder la vida a la boa.
73. Las contradicciones sacan a la luz de su escondite.
74. Sólo Orunmila es capaz de cambiar los destinos.
75. Pueblo sin mayores, pueblo perdido.

Eses de Ifa (Dale click a la historia que desees leer)

1. owo t´ara ese t´ara
2. La cabeza como una Divinidad
3. El Nacimiento de Ejiogbe
4. Otito
5. Ototooto
6. El Milagro en el Mercado
7. El Milagro del Lisiado y el Ciego
8. El Resultado de Ignorar los Consejos de Ejiogbe
9. Cómo Ejiogbe Sobrevivió a la Ira de los Ancianos
10. El Matrimonio de Ejiogbe